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Les Benshen

Tronc d'arbre

 

 

Esprit

Dans le domaine de la physiologie chinoise et de la médecine traditionnelle chinoise, Benshen signifie la racine des esprits ou les âmes végétatives. Cela englobe les aspects mentaux et spirituels associés aux organes qui influencent les émotions, l'esprit et la pensée. Ils sont au nombre de 5 comme les organes: Shen, Yi, Zhi, Hun et Po.
 
 

Shen peut avoir plusieurs sens selon le contexte.

Ainsi dans la tradition taoiste, Shen est l'âme d'une personne qui a acquis l'immortalité, par opposition à Gui, l'âme destinée à poursuivre le cycle des renaissances.

En médecine chinoise, Shen est la puissance spirituelle du corps, l'animation céleste qui oriente les mouvements de la physiologie comme de la psychologie. Il est l'un des 3 trésors avec les essences Jing et les souffles Qi (cf Les Trois Trésors). Shen est la manifestation extérieure de la vitalité du corps et de l'état mental. Un Shen puissant et paisible permet de bien dormir, d'avoir les idées claires, une bonne mémoire et un sens aïgu des objectifs à atteindre dans l'existence.

Il est l'empereur des Benshen, le coordinateur. Il est logé dans le Coeur et est associé à la joie.

 
 

Yi est formé par les caractères chinois Yin (émission d'un son) et Xin (l'organe coeur). Il se traduit par plusieurs mots, l'idée, la pensée, l'opinion, également l'intention, le désir, ainsi que le sens, comme la signification des hexagrammes du Yi Jing.

En philosophie chinoise, c'est la pré-conception, le plus léger des mouvements du mental, dans l'éveil de l'intérêt ou la cessation de cet intérêt. Dans la tradition taoiste, Yi est l'idée directrice de l'oeuvre alchimiste.

Dans le propos, Yi est l'intention de celui qui pense, parle et agit. C'est aussi l'intention du coeur dans la manière de s'exprimer comprenant les sons. Yi est notre capacité à penser, étudier, nous concentrer et mémoriser.

En médecine chinoise, Yi est le propos, la puissance spirituelle propre à la Rate.

 

 
 

Zhi, composé de Shi (le sage) et de Xin (l'organe coeur) et dont les usages anciens exprimaient la détermination, la résolution, la disposition intérieure et le but, l'objectif, a évolué vers le vouloir soutenant un dessein, le propos qui se développe en intention. Zhi englobe la volonté profonde, la détermination, l'aspiration et l'ambition.

En philosophie chinoise, Zhi est le vouloir, le vouloir vivre, le coeur enraciné qui tend à s'épanouir. C'est la continuité dans le développement de la vie, la mémoire où sont emmagasinées les impressions.

Zhi est à comprendre comme l'élan mental qui nous donne la déterminiation et la fermeté dans la poursuite de nos objectifs. Ainsi on se donne les moyens d'aller jusqu'au bout des choses.

En médecine chinoise, Zhi est le vouloir, la puissance spirituelle propre au Rein. Il est associé à la peur.

 
 

Hun est composé des caractères chinois Gui (esprits de la terre) et Yun (nuages). Les nuages résultent de l'humidité arrachée à la Terre par la chaleur et l'attraction du Ciel. Ils se meuvent librement au gré des souffles dans la voûte céleste.

Le sens moderne de Yun est dire, énumérer.

En philosophe chinoise, Hun est l'âme spirituelle de l'être humain qui subsiste après la mort, une fois séparée du corps.

C'est aussi un principe vital des êtres divers. Il est invisible, sans forme ni couleur et sans saveur, mais qui a une existence et une activité propre.

Hun influence notre faculté à organiser notre vie avec sagesse et perspicacité. Il est souvent traduit par âme éthérée. Il est en liaison avec l'esprit de décision. Hun c'est aussi la créativité (qui va de l'intérieur vers l'extérieur) et l'imagination.

Hun est relié au Foie et associé à l'émotion de la colère.

 
 

Po, composé de Bai (blanc) et Gui (esprits de la terre), représente les âmes sensitives, souffles essentiels qui, avec les âmes spirituelles, animent l'être humain.

Les Po sont opaques et troubles, la manifestation physique de l'âme sensitive avec une apparence, une forme, un corps.

En astronomie chinoise c'est la portion obscure du disque lunaire.

Po détermine l'action, la réaction instinctive, sans réflexion préalable. Il nous permet de rejeter ce qui ne nous convient pas. Po est souvent traduit par "âme corporelle". Il est une composante sensitive de Shen. Il représente la réaction instinctive, spontannée (intérêt particulier en Tai Chi Chuan).

Hun est relié au Poumon et à l'émotion de la tristesse.

 
 

Les Benshen sont associés entre eux et fonctionnent en couples: Hun/Po et Zhi/Yi.

Hun/ Po représente l'amarrage, l'ancrage le plus profond. Par eux, l'être s'exprime et commence à se manifester. Hun et Po sont les aspects Yin et Yang des Shen. Le point commun à leur caractère (écriture) est Gui, l'âme après la mort, appelés aussi les revenants.

Zhi/Yi symbolise le vouloir et le propos. C'est ce qui appartient en propre à l'homme durant sa vie. Ce sont les instances qui exercent le commandement, la régulation.

L'idée (Yi) et la volonte (Zhi) sont sous la dépendance du coeur. Yi conduit, précède et conclut tous les actes, en particulier les mouvements. C'est la présence dans le mouvement.

Yi et Zhi, dans un axe vertical, représentent le chemin personnel. Dans un axe horizontal, Hun et Po représentent les relations aux autres.

 
 
 
 

Applications:

Si la pensée est perturbée, on perd la rectitude du cheminement, on s'écarte du centre, la cible n'est pas atteinte.

De même si les émotions viennent troubler la vacuité du Coeur, Yi en sera affecté.

Il est inconcevable, en énergétique chinoise, d'avoir des axes qui ne sont pas en relation. Suivant le moment, on met en mouvement une partie de la chaîne.

Dans la détente, qui revient à être détaché des sentiments, se révèle la verticalité primordiale à l'horizontalité. Le lâcher-prise existe à l'horzontal si l'axe vertical est bien coordonné.

La disponibilté, la vacuité, l'action sont le résultat d'une bonne coordination des autres Shen. L'obsession est la pensée qui tourne en rond. La jalousie est une obsession (dont la cause est Yin, non visible) qui s'exprime par la colère (résultat Yang).

Une pensée bien dirigée ("j'ai décidé et je mets en oeuvre jusqu'au bout") c'est Shen + Zhi.

Le corps physique reflète les Benshen. Les organes fonctionnent correctement si tous les Shen sont équilibrés.

 

 
 
 

Dominique Robin

d'après les cours d'Energétique Chinoise dispensés par Florence Choffrut FFWushu

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